Manuel Delgado.
Todas las formas conocidas de sociedad civil moderna aparecen amenazadas por fuertes endógenas de incivilidad
Como ha señalado John Keane, «la incivilidad sería entonces una
situación cronica de las sociedades civiles, una de sus condiciones
típicas», algo así como un lado oscuro en que se desmentiría toda
ilusión de una agregación humana plenamente integrada y armónica.
Estaríamos hablando aquí de la parte maldita de todo progreso social, un
fondo atroz, infraconsciencia permanente de lo artificial y de lo
frágil de las pacificaciones que permiten la cooperación «civilizada»
entre grupos humanos en realidad incompatibles. Como si el proceso
civilizatorio al que consagrara Norbert Elias sus mejores páginas
pudiera experimentar –y experimentara de hecho constantemente– todo tipo
de regresiones, titubeos e interrupciones.
La monopolización de la fuerza por parte de los Estados modernos y el
rechazo casi en forma de reflejo condicionado respeto de las expresiones
consideradas ilegítimas de agresividad en la vida ordinaria han
condicionado que la violencia sea así lanzada de una zona oscura, a la
que se le niega ya no su naturaleza de instrumento social y de medio de
comunicación culturalmente pautado, sino incluso a su propia condición
de propiamente humana. La violencia es objeto de discursos que la
perfilan como una irrupción del otro absoluto, que la asocian al
inframundo de los instintos, que prueban nuestro parentesco inmediato
con los animales o que advierten del acecho cercano de potencias
maléficas. La violencia ejercida por personas ordinarias no legitimadas
es entendida como abominable, monstruosa, en cualquier caso siempre
extrasocial.
La representación mediática, sobrecargada de tintes melodramáticos, de
esa violencia no sólo antisocial, sino asocial, no hace sino incidir
constantemente en la degradación que indica el uso no legítimo de la
fuerza bruta, que convierte a sus ejecutores en menos que humanos,
representantes de instancias subsociales. La imaginación mediática y los
discursos políticos y policiales que hablan constantemente de esa
violencia exógena a lo social humano, procuran hacer de ella un
auténtico espectáculo aleccionador para las masas. En los medios de
comunicación y en los discursos oficiales que «condenan la violencia» no
se habla nunca, por supuesto, de la violencia tecnológica y orgánica,
aquella que se subvenciona con los impuestos de pacíficos ciudadanos que
proclaman odiar la violencia. No mencionan la muerte aséptica, perfecta
y en masa de los misiles inteligentes o de los bloqueos contra la
población civil. No hacen alusión a las víctimas incalculables de la
guerra y la represión política. Vuelven una vez y otra a remarcar lo que
Jacques Derrida había llamado la «nueva violencia arcaica», elemental,
bruta, la violencia primitiva del asesino real o imaginario, del sádico
violador de niñas, del terrorista, del exterminador étnico, del
hooligan, del delincuente juvenil, del joven radical vasco, del skin. He
aquí una violencia representada como inorgánica, animal, primaria, en
la línea de aquella distinción propuesta lúcidamente por Walter Benjamin
entre la violencia episódica, ocasional, contingente, y la violencia
constante, las coordinadas y estructuras fundamentadas en el uso de la
fuerza que posibilitan la existencia misma de los órdenes políticos
centralizados. Frente a una violencia uniformada, lo que se opone
intolerablemente es una violencia «vestida de calle», «de civil», al
mismo tiempo cotidiana –puesto que está siempre ahí, semioculta en los
subsuelos de la vida ordinaria– y excepcional, puesto que ya se ha
repetido que su naturaleza es mostrada como ni tan solo propiamente
humana.
Frente a una violencia homogénea, sólo concebible asociada al aparato
político y a la lucha por la defensa y la conquista del Estado, una
violencia heterogénea, dispersa, caótica, errática, asociada a todas las
formas concebibles y hasta inconcebibles de alteridad: violencia
terrorista, criminal, demente, enferma, étnica, instintiva, animal;
violencia informal, poco o nada organizada: bomba casera, cóctel
molotov, arma de contrabando, puñal, piedra, hacha, palo, veneno,
puñetazos, mordiscos, patadas... De hecho, esa es la violencia que
parece interesar de manera exclusiva a los sistemas mediáticos, ávidos
por proveer al gran público de imágenes estremecedoras de las
consecuencias de la desviación, la anormalidad y la locura. Violencia
artesanal, pre-moderna, «hecha a mano», paradójicamente «violencia con
rostro humano», y por ello escandalosa e inaceptable. Los violentos son
siempre los otros, quizá porque uno de los rasgos que permiten
identificar a esos «otros» es la manera como éstos contrarían el
principio político irrenunciable del monopololio en la generación y
distribución del dolor y la destrucción. Una magnífica estrategia, por
cierto, en orden a generar ansiedad pública y a fomentar una demanda
popular de más protección policial y jurídica.
Se entiende la preocupación de todo discurso político por mostrar la
violencia como algo que debe ser mantenido a buen recaudo, un monstruo
que debe permanecer lejos o enjaulado.
El mínimo descuido podría hacer
manifiesto que el Estado se funda, en efecto, en esa violencia, y que
ahí está la evidencia misma de su impotencia, de su debilidad, de una
deslegitimidad siempre intuida y, por ello, obsesivamente ocultada.
Siguiendo a Arendt, no podría existir un poder violento, sino, como
mucho, una dominación, un sometimiento destinado a instrumentalizar la
voluntad humana al servicio de objetivos particulares. Recuérdense sus
palabras: «La violencia puede destruir al poder, es absolutamente
incapaz de crearlo». En relación con esto, los discursos oficiales sobre
la violencia serían siempre contribuciones a la voluntad del orden
político de disuadir o persuadir a la mayoría social de una cosa de la
que nunca aparece del todo convencida. A saber, que el uso de la fuerza
no es lo que es, es decir un recurso cultural y un lenguaje disponibles
para fines asociados a una «última instancia», la administración y
control de la cual depende de la propia sociedad, sino una substancia
demoniaca altamente peligrosa, de la que la manipulación ha de correr
siempre a cargo de especialistas que han sido entrenados por la
Administración. Sólo ellos reciben permiso para entrar en contacto con
una materia tan dañina, tanto en el terreno de las prácticas como en el
de las representaciones, y preservarnos de una energía cuyo peligro
reside en su extraordinaria capacidad de expresar sentimientos e ideas,
de resolver problemas por la vía rápida y, por último, de poner en
comunicación a los seres humanos usando para ello el más poderoso de los
vínculos conocidos: el odio.
Fuente: "La Haine".
Indiquemos antes de
ir más lejos que las motivaciones del Padre Maillard son las mismas
que las de todos estos cristianos: apertura a los pobres, solidaridad
con el tercer mundo, crítica de la injustica capitalista..., y “amar
al tercer mundo es amar su revolución, y tomar partido de ella, y
estar dentro de ella esperando poder permanecer como no-violentos,
sin juzgar a los que, al matar, van hasta dar su vida”. Aquí el
padre Maillard se considera no-vilento, pero en otro lugar escribe:
“La violencia nos es impuesta desde el exterior: tengo que
afrontarla; rehusar tomar el fusil es esperar ante el drama de la
injusticia y dejar morir de hambre a los miserables. Siempre la
violencia del opresor desencadena la violencia del oprimido: sucede
que la violencia es su única expresión posible”. Pero no se
limita a constatar este hecho (con el que estoy muy de acuerdo), lo
justifica y ello le conduce a conclusiones sorprendentes: “ Tenemos
que liberarnos de una moral de pureza”. En otras palabras, plantea
el problema de los medios, pero no duda en aceptar los peores.
“Tenemos que respetar a todo hombre que tome la decisión de
comprometerse”: lo importante no es ya el prójimo , sino el
compromiso. Y, en cuanto a la solidaridad de los demás, lo que
prima, por supuesto, no es la comunidad de fe, sino la acción
revolucionaria. “ El cristiano en sí no me interesa, sino
solamente el hombre que se ocupa de sus hermanos al nivel más
global. Si quiere verdaderamente salvar al hombre, veremos juntos
cómo resolver el problema de los medios.”
Jacques Ellul. "Autopsia de la revolución"
